Sri Aurobindo
SRI AUROBINDO
Ni usted ni nadie saben nada de mi vida, nunca ha ocurrido nada en la superficie que la gente pueda ver.
Sri Aurobindo
Explicar una personalidad tan compleja como la de Sri Aurobindo resulta difícil, más aún si leemos estas palabras dirigidas a uno de sus biógrafos. Asumiendo el riesgo que ello implica queremos, en esta pequeña biografía, resaltar tres aspectos importantes de su vida. Así pues, de forma paralela trataremos de mostrar a Sri Aurobindo como poeta, como revolucionario y como yogui.
Poeta
Aurobindo Akroyd Ghose nace en Calcuta el 15 de agosto de 1872, siendo tercero de los cinco hijos del Dr. Krishnadhan Ghose y su esposa Swarnalata. A los siete años es enviado a Inglaterra con sus hermanos mayores; pues su padre, que había realizado allí sus estudios de medicina, no quería que sus hijos fuesen influenciados por el "misticismo supersticioso y retrógrado" en el que su país parecía estar hundiéndose.
Se instala en el 84 de Shakespeare Street de la ciudad de Manchester, perfecciona el inglés (su primera lengua) y aprende francés. A los doce años se traslada a la St. Paul's School de Londres; sus profesores advierten su gran facilidad para la literatura y las lenguas tanto modernas como clásicas. Aprende alemán, italiano, incluso algo de castellano, pero sobre todo despiertan su interés el latín y el griego. Homero y Aristófanes, Shelley y Molière, Goethe y Dante pasan por sus ávidos ojos en lengua original.
A los dieciocho años, gracias a su sólida formación académica, consigue una beca para entrar en el King's College de Cambridge. Allí, su exquisito humor lo hace merecedor de la admiración del entorno estudiantil; "...un Dios que no sepa reír, no hubiera podido crear un universo tan humorístico" escribiría más tarde.
Consigue premios literarios de poesía en latín y griego, y obtiene la Licenciatura de Letras en Lenguas Clásicas; sin embargo su atención está volcada en Juana de Arco, Mazzini y la revolución americana de Washington, que le llevan a la idea de la liberación de su país.
En 1892 regresa a India, donde trabaja como profesor de francés e inglés y como secretario del Maharajá de Baroda, y en 1901 se casa con la joven Mrinalini.
Profesor en Baroda - Con su esposa Mrinalini - Portada de Bande Mataram
Estudia el bengalí, la lengua de su cuna, y el sánscrito. Su inquietud política le lleva a Calcuta y con Bankim Chandra Chaterjee funda la revista político-cultural en lengua inglesa Bande Mataram. Clausurada ésta por los ingleses, en 1909 funda la revista Karmayogin, también en lengua inglesa, y la revista Dharma en bengalí, de contenido político muy comprometido. Todo ello no le impide dedicarse a lo que más le entusiasma, la lectura y la poesía e incluso aventurarse a escribir novela y teatro: Kalidasa, Ilion, The Viziers of Bassora o más tarde Eric destacan entre otras obras.
Perseguido por los ingleses, en 1910, se refugia en Pondicherry, una colonia francesa situada al sur de Madrás. Allí conoce a Paul Richard, filósofo y político francés con el que funda la revista Arya. La guerra de 1914 precipita la marcha de éste y Sri Aurobindo asume continuar la publicación en solitario hasta 1921. En ella aparece su más importante y extensa obra filosófica: The Life Divine, The Synthesis of Yoga, The Secret of the Veda, la traducción y el análisis de los Upanishads, Essays on the Gita, The Human Cicle, The Ideal of Human Unity, etc.
Sri Aurobindo prefiere considerarse a si mismo poeta y no tanto filósofo, así en Collected Poems and Plays, The Future Poetry, Poems Past and Present, Last Poems, Anaha and other Poems, More Poems, etc. se agrupa la mayor parte de su poesía, pero su obra poética capital es Savitri, una prodigiosa epopeya de 23.815 versos que irá rescribiendo durante treinta años.
...he utilizado Savitri como un medio de ascensión. Lo empecé desde un determinado nivel mental y cada vez que conseguía ascender a un nivel superior lo rescribía desde este nivel... De hecho Savitri no debe verse como un poema para ser escrito y terminado, sino como campo de experimentación para ver hasta donde puede llegar la poesía desde la perspectiva de la propia consciencia yóguica y cuán creativa puede llegar a ser.
En 1950 es propuesto para el Premio Nóbel de Literatura, pero muere en diciembre de este mismo año.
Revolucionario
Apartado de su familia, su cultura y su patria, Sri Aurobindo no da muestra de desarraigo, sino de libertad. Libre de ataduras parentales y sociales, libre de creencias religiosas (el Dr. Ghose especificó a los tutores en Inglaterra que no enseñaran ninguna religión a sus hijos), extranjero en Inglaterra, apartado de India, con una mente aguda y luminosa se convierte en un ser limpio de pasado, dispuesto a llevar a cabo su meta y asumir su responsabilidad.
...la libertad es la ley final y la más alta conquista.
Desde su estancia en Londres y Cambridge ciertas esferas político-intelectuales inglesas piensan en él como un fantástico aliado para el gobierno colonial indio y lo animan a formar parte del Indian Civil Service, el preámbulo para ser mandatario de Su Majestad en India. No sólo rechaza la propuesta sino que acepta ser secretario del Indian Majlis (asociación de estudiantes indios) y más tarde entra a formar parte de una sociedad secreta revolucionaria llamada Lotus and Dagger (Loto y Puñal). La Colonial Office lo declara un sujeto peligroso.
Su llegada a Bombay en 1893 produce en él una profunda impresión y hará que tiempo después asuma sobre sí la responsabilidad que ya había abrazado en Inglaterra.
...nuestro proletariado está sumergido en la miseria y en la ignorancia, pero es en este proletariado, lo queramos o no, que reside nuestra única esperanza de futuro.
Desde el periódico Indu Prakash de Bombay escribe una serie de artículos en los que acusa al Congreso Nacional Indio de "...débil e ineficaz" para enfrentarse al Imperio Británico. Cuando en 1905 el gobierno de Londres anuncia la partición de Bengala, Sri Aurobindo se traslada a Calcuta para continuar con su tarea periodística desde Bande Mataram y hace sus primeros discursos políticos. Con la ayuda de Bal Gangadhar Tilak provoca una escisión en el Partido del Congreso y asume el liderazgo del nacionalismo radical con la clara intención de conseguir la independencia de la India; incluso, con el propio Tilak, examina la posibilidad de llevar a cabo una insurrección armada. Su esposa Mrinalini, atraída por una vida más pausada, hace tiempo que regresó con sus padres.
Sentado junto a Tilak en un mitin político - Emblema revolucionario Bengalí - Lider del movimiento independentista
En 1908, tras un atentado fallido a un magistrado británico, Sri Aurobindo es encarcelado en la prisión de Alipore por su presunta complicidad con los autores. En 1909, cuando todo parecía llevarlo a la horca su abogado, Chittaranjan Das, consigue desmontar las pruebas acusatorias y Sri Aurtobindo queda absuelto.
Inmediatamente continúa con sus discursos y sus artículos encendidos desde Karma Yogin y Dharma, no ya contra los ingleses sino contra los propios indios.
...nuestro verdadero enemigo no está en ninguna fuerza externa a nosotros, está en nuestra debilidad lagrimosa, en nuestra superstición y en nuestro inerte fatalismo.
En 1910, ante la inminencia de un nuevo apresamiento huye primero a Chandernagor y poco después a Pondicherry donde el gobernador de la plaza, admirado por su perfecto francés y su amplia cultura, lo ampara ante las demandas de Inglaterra.
A partir de entonces su vida da un vuelco total y abandona la escena política.
...no me he retirado de la acción, al contrario, lo he hecho para actuar más eficazmente.
No se trata ya de liberar a la India, sino de liberar al hombre y al mundo.
...la liberación de la India se vuelve un elemento parcial de una meta que dilata siempre sus confines y que implica el futuro del hombre.
...no se trata sólo de una revuelta contra el Imperio Británico, sino de una revuelta contra la naturaleza universal entera.
Más tarde, sus compañeros de lucha verán atónitos como en la Segunda Guerra Mundial, Sri Aurobindo apoya incondicionalmente a sus antiguos enemigos, en claro desacuerdo con Gandhi.
... vosotros habréis causado más muertes por vuestra abstención que los otros por su violencia, no es suficiente con tener las manos limpias y el alma inmácula para que la ley de la batalla y de la destrucción desaparezcan del mundo.
El 15 de agosto de 1947 la India logra su independencia; en una exagerada casualidad, ese día, Sri Aurobindo cumple 75 años.
Yogui
En 1998, la India acuñó en sus monedas de 2 rupias la imagen de Sri Aurobindo con un pensamiento suyo que dice:
"Toda la Vida es Yoga".
Esta afirmación resulta paradójica si nos situamos en el joven Aurobindo Ghose, pragmático y agnóstico, que al inicio del siglo XX rechaza cualquier insinuación espiritual o religiosa.
Una salvación solitaria que abandona al mundo a su suerte es algo despreciable.
Sin embargo su dedicación y entrega a la causa política es total y casi mística. Vive siguiendo los designios de su voz interior desafiando la prudencia más elemental. Con total naturalidad y sin una intención premeditada, Sri Aurobindo vive bajo la guia de su "alma", el aspecto personal de la Divinidad (Ser Psíquico lo llamará él más tarde), aceptando de manera absoluta, más allá del propio instinto de supervivencia, los movimientos que su conciencia exige. El descubrimiento y aceptación total de este Ser Psíquico es la primera de sus realizaciones espirituales.
Un día, un acontecimiento del que es testigo, le hará cambiar su visión del yoga: Barin, su hermano menor y su mano derecha en la organización de la resistencia en Bengala, enferma de fiebres tropicales y no reacciona a ningún tratamiento médico. Llega entonces un nagasannyasin, un yogui mendigo semidesnudo, ve al enfermo y pide un vaso de agua, recita unos mantras sánscritos y le da a beber, luego se marcha. En cuestión de minutos Barin está curado. Sri Aurobindo se da cuenta de que el yoga no es sólo un medio de evadirse del mundo, sino un poder que puede cambiar los acontecimientos. Entonces decide utilizar el yoga para liberar la India.
...la eficacia de cualquier medio útil para la lucha.
Emprende entonces las disciplinas de hathayoga y pranayama con la misma tenacidad, lucidez y sentido práctico con el que estudia, trabaja y organiza la guerrilla, pero: "...una salud más sólida, un flujo creciente de energía vital y de creatividad poética, algún fenómeno de visión sutil o algún fenómeno psicofísico, nada más…".
En cuatro años de esmerada practica, Sri Aurobindo no ha dado aún un paso firme para desvelar el poder que curó a su hermano. Le presentan entonces a Vishnu Bhaskar Lele, un yogui de mente limitada pero con cierto poder y una amplia experiencia. Éste le enseña cómo parar la mente.
...se produjo un silencio total, tanto en los pensamientos, como en los sentimientos y en todos los movimientos habituales de consciencia". "...un testigo percibía todas las cosas como totalmente irreales, una sensación de irrealidad absoluta y universal. Una sola realidad era percibida como verdadera, una realidad indefinible más allá del tiempo y del espacio sin relación con actividad alguna.
Buscando la llave de la acción, Sri Aurobindo se sumerge en la no-acción y entra en comunión con el aspecto eterno e impersonal de la Divinidad, el Autoexistente más allá de toda creación y manifestación; Sri Aurobindo desemboca en el Nirvana búdico o como él lo llamará: La Divinidad Trascendente, su segunda realización espiritual.
No por ello abandona la tarea que su alma individual reclama y desde esa consciencia nirvánica fluyen sus discursos políticos.
Lele me pidió que rezara, pero estaba tan absorto en la consciencia del Bhraman Silencioso que no podía rezar. Me dijo que fuera al mitin, me inclinara ante el auditorio como si fuera Narayama y esperara, entonces el discurso vendría de otra fuente distinta de la mente.
El 2 de mayo de 1908, la policía británica entra en su casa pistola en mano y lo detiene. La paradoja del destino lleva a Sri Aurobindo a un año de reclusión y silencio, durante el cual conoce y vive la unión con el aspecto manifestado de la Divinidad, en el que cada ser, cada objeto, cada átomo contiene al Divino, su tercera realización espiritual, la Divinidad Universal.
...Cuando se abrió la vista oral, la misma visión me seguía. Me decía: "Cuando te encerraron en prisión, ¿no desfalleció tu corazón y clamaste hacia Mí donde está tu protección?. Ahora mira los jueces, mira al procurador del rey". Yo miraba y no era al juez a quien veía, era Vasudeva, era Narayama quien celebraba la sesión sobre el estrado. Miraba al procurador y no era el procurador, era Sri Krishna quien estaba sentado y me sonreía. ¿Cómo puedes tener miedo ahora? me decía, si estoy en todos y cada uno y conduzco sus actos y sus palabras.
Otros yogas y la mayoría de las religiones asumen como meta una sola de estas realizaciones. El Yoga Integral que Sri Aurobindo nos plantea, conlleva asumir esta "trinidad" para alcanzar una vida espiritual plena, pero...
Otros grandes hombres han alcanzado algunas de estas cumbres espirituales y si bien es cierto que a su alrededor se han fundado religiones y grandes grupos humanos han organizado sociedades a su luz, la humanidad no ha hecho un verdadero paso hacia su divinización. Parece pues necesaria la conquista de una Luz y un Poder distinto, que Sri Aurobindo llamará Supramental, que no quedará limitado a una realización mística y espiritual, sino que debe llegar a encarnar una Vida Divina en la Tierra y en la Materia.
El cambio que se produce al pasar de los estadios supremos de la mente al Supramental, no es solamente una revolución del conocimiento en sí o de nuestro poder de conocimiento. Si tiene que ser algo completo y estable, debe ser, al mismo tiempo, una divina transmutación de nuestra voluntad, de nuestras emociones, de nuestras sensaciones, de todo nuestro poder de vida y de sus fuerzas, y finalmente, incluso de la misma sustancia y del funcionamiento mismo de nuestro cuerpo físico. Sólo entonces se podrá decir que la Supramente está aquí, en la Tierra, impregnando la sustancia misma de la Tierra y encarnada en una especie nueva de criaturas divinizadas.
Éste es el reto que Sri Aurobindo propone y emprende, y que su compañera, Madre, seguirá paso a paso en lo que más tarde se ha venido a llamar Yoga de las Células, pues esta meta debe entenderse desde un punto de vista evolutivo y físico:
... Lo que nos proponemos es hacer descender el Supramental en tanto que poder y consciencia estable en el seno terrestre y dejar que actúe y se manifieste, de la misma manera que el Mental ha descendido en la Vida y en la Materia y ha trabajado como Poder de manifestación terrestre.
…El hombre no es el punto final en la evolución, es un ser de transición...
…El mental es un eslabón intermedio de la consciencia; el ser mental es un ser de transición. Por tanto si el hombre es incapaz de sobrepasar su mentalidad, él mismo será sobrepasado. El Supramental y el ultrahombre se manifestarán y liderarán de la evolución...
Sri Aurobindo en 1950